孔子曾参见老子，问了几个问题，孔子非常敬服。
回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九霄也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改变。老聃，真吾师也！”
榜首段对话
老子送行孔子，赠言道：“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；
善辩而灵通者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。
为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
解说：聪明的人简单死，是由于喜爱讥讽他人的过错。
喜爱争辩还很凶猛的人简单招祸，由于他们喜爱说他人的过错。
假如是他人的后辈，就不要把自己心情放高；假如是他人的部属，就不要显摆自己的高超。
感悟：月明星稀，月亮亮堂的时分，星星就很稀少。
一个人太有才调的时分，就简单显得他人黯淡无光。
每个人都爱体面，太聪明的人简单危害他人的体面。
苏轼落难，苏辙说：苏轼何罪，独以名太高。
不显山，不露珠，静静把工作做好，才是避祸保身之道。
第二段对话
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改变，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解说道：“吾乃忧大路不可，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人工而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。
顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何必津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
解说：孔子面临河流感叹，逝者如斯，自己岁月老去，却不清楚自己要做什么。
老子却说：人生六合之间，原本和天然一体，人的生老病死，和大天然的春夏秋冬其实没什么差异。天然而生，天然而死，顺其天然，就不会迷失赋性，心中常想功名利益，心中才会焦虑，才会生出烦恼。
孔子解说说：我是忧虑善良不能实施全国，战乱不能中止，国政不能清明，而仓促终身几十年，所以我才会有一种大丈夫生于人间，却不能建功立业，为民众做些工作的慨叹。
老子说：六合没人推进却天然而行，日月没有人推着却能够有条有理，飞禽走兽不必人工却也蒸蒸日上，这些都是天然而然的工作，哪里用得着劳烦咱们。
人的存亡荣辱，也都是天然之道算了。
尊重天然，适应天然，国政天然清明，人心天然归正，哪里用得着去发起善良礼乐呢。
越是发起这些，离人的赋性越远，就像是伐鼓追人，敲的越响，人跑的越远。
感悟：孔子要推广善良，可是人生时间短，怕不能实施，因而感叹烦恼。
老子却说：善良这个东西，顺其天然，不要人为推进。
关于老子的观念，胡适先生曾有发挥：
一个龌龊的国家，假如人人讲规矩而不是谈品德，终究会变成一个有人味儿的正常国家，品德天然会逐步回归；
一个洁净的国家，假如人人都不讲规矩却大谈品德，谈崇高，天天没事儿就谈品德规范，人人铁面无私， 终究这个国家会蜕化成为一个伪君子遍及的龌龊国家。
第三段对话
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫软弱于水，而攻刚烈者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。地点尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所认为上善也。 ”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；
损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗刷群秽，平准凹凸，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚烈莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
解说：老子说，为啥不学习水的德行呢？
孔子说：水有什么德行。
老子说：上善若水，水利于万物而不争抢，处在世人讨厌的当地，这是谦卑的德行。
江海能这么宽广，都是由于他能够卑贱。全国没有比水更柔软的，却也没有比它更刚烈的。
这便是柔德。所以柔软能够胜过刚烈，它没有“有”，所以能够安闲收支于“无”。这便是不言之教，这便是“无为”。
孔子说：我知道了，我们都往高处走，只要水往低处走，我们都在简单的当地，水独安闲困难的当地，我们都是洁净的当地，只要水在污秽的当地，它地点的当地，都是我们不喜爱待的当地，所以，谁能和他争抢呢？
老子：与世无争，所以谁也不能和它争。这便是水德。
水无处不在，道无处不在，水不曾失利。
空而静，适合为渊。
危害自己，施恩不求报，这是仁。
圆的当地必定打旋，方的当地必定折转，塞住必定中止，掘开必定流出，这是守信。
洗净万物，齐平凹凸，这是长于管理。
东西放上能浮，看东西能清楚，冲击起来势不可挡，这是长于运用他的才干。
昼夜不断，满了再进，这是长于等候机遇。
长于圣人见机行事；智者顺其天然。
你此去，必定要礼让恭谦，戒掉骄贵之气，去掉脸上的志趣和愿望，否则风风火火，气势逼人，谁敢用你。
感悟：这段话在《品德经》中有相似的表述。
顺其天然很难了解，所以老子用水来打比方。
水便是懂得顺其天然，所以能够成百谷王。
无为不是消沉应对。
而是捉住机遇，找准办法，长于运用才干，懂得尊重万物必定存在的规则。
不要以人为尊，而以天为尊，不要违逆天道，胡乱作为。
第四段对话
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合之内，环宇之外。六合人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不同，是见其表也；知 其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐对错也。故可视存亡为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，依然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子收获颇丰，毕生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，恋恋不舍地离别老子。
解说：老子说，想要窥伺大路，就必定要把心放在物的根源上。
六合万物，看起来不一样，可是其实实质是相同的，都跟着六合天然运转。
万物不同仅仅外表，相同才是内涵。舍不同，观相同，才干了解万事万物的道理。
万物根源，是一，没什么性状，没什么差异。
孔子：观察到相同，有什么高兴的吗？
老子说：物我齐一，对错、物我、存亡、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱，都没什么差异。
心中古井无波，自得其乐。
感悟：一念不生，万念不在，空空如也。
老子在讲去“我执”，把“我”放下，把自己脑子里的条条框框都放下，把一切的成见都放下。
才干看到万物相同的实质。
比方：你分辩好人坏人，那就无法懂得“人”的实质，才智上有愚妄，心情上就有动摇。
只要万物其一，物我不分，心灵才干真实安定高兴。
