提起阿尔贝·加缪，或许有不少朋友都听说过这个姓名，知道他得过诺贝尔文学奖，也读过他的一些著作，今日要为咱们带来的是他的《西西弗神话》这本书。
在古希腊神话中，西西弗开罪了诸神，诸神罚他将巨石推到山顶，可是，每逢他用尽全力，将巨石推近山顶时，巨石就会从他的手中滑落，滚到山底。西西弗只好走下山底，从头将巨石向山顶奋力推去，日复一日，堕入了那永无止息的苦役之中。
《西西弗神话》的作者加缪便是存在主义哲学家最首要的代表之一，而这本书便是他的存在主义思维的结晶。
它不仅在作者加缪的整个发明生计中占有着一个十分重要的方位，并且仍是西方哲学、尤其是人生哲学领域里的一部划时代的著作。
什么是存在主义呢？简略来说，存在主义是一种把个人的生计置于中心位置的哲学学说，它注重个人在实际中的窘境，注重个人的生命体会。
1.真实严厉的哲学问题只要一个，那便是自杀
存在主义哲学首要注重的是个人的生计和个别的生命体会。
对咱们每个人来说，最基本的和最重要的生命体会或许便是生和死。在《西西弗神话》的一开端，加缪就从极点的含义上提出了个人的存亡问题，
他以为：“真实严厉的哲学问题只要一个，那便是自杀。判他人生值不值得活，等于答复哲学的底子问题。”
在《西西弗神话》中，加缪提出了一个相似的说法：自杀仍是不自杀，这是一个问题。
可是，千万不要误解了加缪的意图。加缪之所以一开端就这么直接和严厉地提出自杀的问题，并不是鼓舞自杀行为，而是想要透过自杀这个极点的问题来逼问出咱们生计的本相，那便是荒谬。
那么，自杀毕竟是怎样和荒谬扯上联系的呢？这个咱们需求从两个方面来看。
首先是对待自杀的情绪。在实际日子中，当咱们议论一个人的自杀的时分，不论这个人是咱们知道的仍是不知道的，咱们往往习惯于去猜想和揣度自杀者自杀的原因，有的人乃至会对自杀者滥施廉价的同情心。
可是，咱们在这样做的时分忘记了一个现实，那便是，咱们只要在体察到自杀者的生命体会的前提下，才真实有资历议论他的自杀，可实际上咱们总是没有办法彻底体察到自杀者的生命体会的。
关于自杀者来说，判别他的生命是不是值得持续活下去，这取决于他自己，假使咱们站在他的生命体会外来对他的自杀进行评判，这难道不是一件荒谬的作业吗？
其次，自杀和荒谬之间的联系还在于咱们对待荒谬的情绪。
在加缪看来，在面临人生的荒谬时，存在两种不同的自杀办法。一种是生理的或许说肉体的自杀，它意味着生命不值得持续下去，所以用撤销生命的办法告别了荒谬；
另一种是哲学性的自杀，它在持续肉体生命的一起，给日子设置了一个期望，比方传统的基督教崇奉或许是其他带有崇高颜色的意图，用逃遁的办法来逃避生命的荒谬和人生的无含义感。
那么，荒谬感毕竟是怎样发生的呢？除了肉体自杀和哲学性自杀，还有没有其他什么办法可以协助咱们战胜或许脱节人生的荒谬感呢？
2.荒谬感的发生——为什么说国际是荒谬的，人的存在也是荒谬的？
咱们前面提到，在加缪看来，人类生计的底子窘境便是荒谬，而这种荒谬首要指的是人和国际之间的疏离感和生疏感。
为什么会这样？人和国际之间为什么会呈现疏离感和生疏感？咱们和国际之间是不是早年有过一种亲热的联系，仅仅由于某种原因，咱们同周围国际之间的亲密联系才最终决裂，从此无可挽回地走向了疏远和阻隔？毕竟是什么造成了人和国际之间的荒谬感呢？
在加缪看来，导致荒谬感发生的首要因素有这么几个：
榜首、关于日常机械日子行为的厌恶。
对此，加缪有过一段很形象的描绘：“起床，有轨电车，四小时作业或工厂打工，吃饭，有轨电车，又是四小时作业，吃饭，睡觉；星期一、星期二、星期三、周四、星期五、星期六，同一个节奏，循着此道走下去，大部分时刻简便天然。不过有一天，‘为什么’的疑问油可是生，所以全部就在这种略带惊奇的穷极无聊中开端了。”
日子在现代社会的咱们，大部分时刻何曾不也是在重复自己习惯了的机械一般的日常日子行为呢？在校园的时分，咱们的日子常常是宿舍、教室、食堂三点一线；作业之后，咱们的日子变成了出租屋和作业地址的两点一线。
可是，或许在某一天，在乘坐地铁或许公交车的时分，你会忽然问自己：“我每天这样来来回回地重复着相同的日子、做着相同的作业，这全部毕竟是为了什么？它的含义毕竟在哪里？”
当你这样想的时分，你就和你早年习惯了的日子拉开了间隔，这种间隔便是一种疏远感，一种荒谬。
导致荒谬感发生的第二个首要因素是：认识到理性在咱们日子傍边的局限性。
千百年来，为了寻求日子的安全感和次序，人们用自己的脑筋和言语发明出了一套又一套关于日子的解说，用来缓解自己关于不知道的焦虑。
跟着科技的前进，人改造国际和周围环境的力气日益增强，那些被以为合理的观念和言语给了人类史无前例的自傲，愈加让人类信任自己是国际的主人。
惋惜的是，在加缪眼中，这种感触是彻彻底底的幻觉。
在加缪看来，理性的解说所触及到的并不是咱们实际上可以感知到的国际，整个国际真实指向的是浩瀚无垠而又充溢不确定性的国际，这种不确定性无法用任何现有的理性东西加以解说。
理性考虑不能掌握生命每一刻的改变与体会，因而毕竟无法提醒出生命的真实含义。这便是理性解说的过程中存在着的荒谬。
导致荒谬感发生的第三个首要因素是：人认识到自己终有一死。
在日常日子中，人往往投身于大大小小的各种作业傍边，同林林总总的人打交道，为着衣食住行或许是金钱、功利和位置劳心劳力，遗忘了最本真的自己。
什么是人最本真的自己？那便是存在于每个人身上的无法逃脱的、无可代替的逝世。
当咱们认识到逝世的时分，或许说，当逝世的认识围住和击中咱们的时分，咱们在往常日子中所操心的全部作业，很或许都会从咱们的视界中消失，由于它们对咱们来说不再重要，不再有那么大的含义和价值了。
所以整个国际都变得荒谬了，变得没有含义，连咱们自己都变得荒谬了——我现在活着，却认识到自己必然会死去；假如我仅仅认识到自己会死去也就算了，可我偏偏还会发生不死的期望，但却不得不堕入求而不得的绝地。这是多么荒谬啊！
那么，在知道到人生的无常、失望和荒谬之后，咱们应该怎样办呢？在这个荒谬的国际上，咱们还可以取得自己的美好吗？
3.重要的是日子，阅历自身现已构成了含义
加缪把西西弗称为“英豪”，一个“荒谬的英豪”，由于在他眼中，荒谬是如此杂乱而强壮的情感体会，它包括了了孤单、无助、置疑、失望……这其间的任何一种都具有焚毁心灵的力气。
在认清日子的荒谬本质之后仍旧坚定地挑选向这种无含义的喧嚣抵挡，去争夺心里的安静——这种对自我的思维应战不能不被看作是人世的一种巨大。
西西弗的坚持，或许他人并不能了解，但他却可以明晰地感知到那个让他得以坚持下来的理由的存在。
甘心为日子担负巨石的西西弗，其实才应该是这个人世最诚挚的歌者，而他对国际的爱，会让石头和生命都变得愈加赋有含义和价值。
西西弗的存在和他对荒谬命运的抵挡，向咱们演示了一种最诚挚的日子情绪，那便是对自己的诚笃。
加缪无意将西西弗归于任何一个集体。
他不归于人世，由于人世的聪明人太多，不会有人想要做这种看不到报答的“蠢事”；但他也不归于阴间，由于阴间的依从者太多，不会有人想抛弃依然后摧残自己的肉体；他更不归于神界，由于神有无边的才干操纵万事，他们可以奖励和赏罚，可以给人们期望，也能让他们失望。
但西西弗却深知自己的有限，他知道自己可以操纵的仅仅一块石头，关于自己，他彻底忠实，关于众神，他却回绝回应。
在荒谬的生命面前，怎么与荒谬同处？加缪把自己的人日子成了另一个西西弗。
他告知咱们，哪怕全部含义云消雾散，咱们所阅历的，自身也现已构成了含义。坦白地面临自己，面临感知到的全部，面临自己精力国际真实通向的地点，才干专心于每一天生命的体会，也才干有所担负地，过上诚笃的日子。反抗，自身就成为了一种承认存在的办法。
跟从加缪，走进西西弗的国际，咱们或许会再度与荒谬相遇，但由于了解，咱们总算可以用西西弗的办法去面临了——不再急迫地寻觅本不存在的含义，而是对自己的石头担任，取得每一天生而为人的体会。
从这个含义上来说，那块需求担负的巨石不是咒骂，而是走运。
那块石头，或许是自己的私人日子，或许是你日复一日为了家庭不得不终年奔走，或许便是归于你自己的精力领地，又或许你也还不知道它究竟代表着什么。可是没有联系，推着自己的石头，担负自己的路，生命就还值得度过。
当然，假如此时你现已是那个孤单的行者，也期望你在每一次仰视星空时，可以想起加缪，想起西西弗。
修改|凉山
排版|凉山
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