哲学是年代精力的精华。我国的哲学，气傲烟霞，势凌风雨，反思纵横，中得心源，钩深致远，唯变所适。它将中华文明才智的曙光，照射在哲学史上，使东方才智之爱，尤为艳丽绚烂。
【01】天 人 与 主 客
中华民族是长于考虑的民族，是寻求爱智的民族，为人类文明贡献了具有特别才学的智者，有致广阔的学术家，尽精微的思想家，极高超的哲学家，道中庸的政治家。如老子、孔子、墨子、庄子、孟子、孙子、荀子、韩非子、董仲舒、朱熹、王守仁、王夫之等巨大的哲学思想名家。我国哲学是“为道屡迁”“探赜索隐”的哲学，为世界哲学增添了光芒耀眼的《周易》《品德经》《论语》《墨子》《孙子兵法》《四书章句》《传习录》《正蒙注》等一大批经典名著。我国的经典名家都是智能的发明者，才智的化身。
哲学作为刨根究底的学识，西方哲学通常是从理性存在动身，由外至内上升到理性存在，即以从现象到实质、详细到笼统、形而下到形而上为基础，这是从柏拉图、亚里士多德到黑格尔传统的形而上学的思想理路。可是，现代西方哲学拒斥传统的形而上学，建议从其时在场的东西度越到其背面未进场的东西，未在场的与在场的都是实践的东西，而并非是笼统的永久实质。海德格尔批判以往无基础的形而上学，企图代之以有根的形而上学。他所说的从闪现的东西到躲藏的东西的诘问，便是从“有”到“无”的度越。尼采、海德格尔、伽达默尔等绝大多数都是这种思想路向。
“一个没有前史回忆的国家，是没有出路的。”一个没有理论思想的国家，是没有未来的。中华民族有五千多年的前史回忆和理论思想，笔者在《我国哲学逻辑结构论》一书中提出的“我国哲学逻辑结构”的观念，认为其古典哲学思想是以表意言语和象形文字的特其他符号媒体，“象性”领域、“实性”领域和“虚性”领域两两复合，构成与西方“爱”与“智”二元割裂异趣，具有象外有言，言内有意，爱外有智，智内有爱的微妙无穷的和合精力意境。
自从古希腊有了哲学，它就深刻影响着世界各国、各民族。人们总是激烈地感觉到它的存在，自觉不自觉地遭到它的约束，总是把自己的哲学拿来与其比较，以判定是或不是哲学。在一些对“四书”“五经”一知半解，或面临“经史子集”无可奈何的人看来，我国古典文献中，没有“哲学”这个词。不管是从最早的《汉书·艺文志》，仍是到晚近的《四库全书》中，都未发现与亚里士多德《形而上学》对等的“元物理学”（metaphysics）作品。因而，黑格尔就断语“实在的哲学是自西方开端”“东方的思想有必要扫除在哲学史以外”“在这里找不到哲学常识”，后来法国解构主义的后现代哲学家德里达亦认为“我国没有哲学”。
他们之所以认为我国没有哲学，是由于东方没有毅力的自在，而哲学是“沉着的形而上学”，它与自在同在。实践上，在我国的社会文明前史长河中，哲学思想的干流是敞开的、自在的，春秋战国时期，哲学思想百家争鸣，百家争鸣，各是其是；汉唐儒、道、玄互相论争，既有道教与释教的互辩互学，又有玄佛的互纳互用，不管是“六家七宗”，抑或释教各宗派间的自在争辩，都相继不断。宋元明清时，儒释道三教融突和合，既不离不杂，又互批互渗，出现了五光十色、百家齐鸣的自在思想喷射现象，既有规划达千人之多的各种讲论，亦有小规划学术评论会（如鹅湖之会），各种哲学观念交流、交流频频，或“尊德性”，或“道问学”，或“简易”，或“支离”，主体的毅力不只没有正真取得约束，反而得到自在发挥和智能立异。中华民族爱智的和合生生道体与自在同在。
在黑格尔等人看来，我国之所以没有哲学，是由于东方人建议天然与精力合一，天人一体，这种直接合一，是主体“作为消沉的消灭的东西，沉陷在客观的实体里”，所以“实体（客体）与个别（主体）就漫无区别了”，一个毫无精力意味的境地（天人合一）就出现了，“只停留在最浅陋的思想里边”。由此我国哲学的天人合一被否定。黑格尔建议实在的哲学是主体既在客体之中，又坚持主体本身的特性。其实，我国的“天人合一”是一种微妙而深邃的精力意味的境地，它建立在主体自在的、遍及的、无限的我国哲学命根上。孟子提出尽心—知性—知天的出题，朱熹注：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。”显着，黑格尔并没有仔细体认我国的“天人合一”。
春秋时期，子产就已开端将天人二分，即主客不杂。他批判占星家禆灶把天道的运转改变与人事的吉凶祸福相联络，建议“天道远，人道迩，非所及也”。表现出主体自我品质的觉悟，当人把天作为与主体相对的客体来调查时，也把自己作为与客体相对的主体进行考虑。当庄子建议天人一体时，荀子就批判其“蔽于天而不知人”，把主体人沉陷在天（客体）之中。他建议“明于天人之分”，认为“从天而颂之，孰与制天命而用之”，依从天（客体）而赞许它，不如主体（人）掌握客体（天）而利用它。期望天时而等候天（客体）的赏赐，不如人（主体）掌握时节的改变，而使天（客体）为人（主体）服务。
我国哲学对天与人、客体与主体的联络的精微与独特的诠释，是黑格尔及后来的西方哲学家所未领会的。比如新康德主义者文德尔班，在其名著《哲学史教程》中，用一种非沉着的话说：“在我国人中，前期的品德哲学就超出了品德说教……可是这些都远离了自成完好系统的欧洲哲学的路途，因而本教科书无须着手评论。”这种根深柢固的西方文明中心论的偏执，把西方哲学推致世界上仅有的、遍及的哲学，与此相异的哲学，就没有在其哲学史中评论的价值和必要。之所以不值得“评论”，是由于我国、印度等的东方哲学精力“遭到特别捆绑”，如受日常需求的约束，或受神话、宗教的操控。换言之，在他们看来，我国哲学长时刻以天人合一、人伦品德为主导，不或许生成古希腊式的爱智的哲学品质。
【02】中 国 哲 学 界 说
“五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和”，全国各国、各民族的哲学虽像五味，大不一样，但美美与共而大同；曲的改变犹如社会的扑朔迷离，其遍及的一起之处却都调和和谐。寻求真知、寻求爱智是世界各民族哲学的共性，非为西方哲学所独享。至于什么是哲学，中外哲学家各说其是，是其所是，犹如一百个人眼里有一百个哈姆雷特。可是由于不同年代、民族的哲学家对抵触危机了解的差分，化解的计划亦不同，其掌握的概念、领域也有不同，对哲学的界说也殊异。
在西方哲学史上，或能够为哲学是爱智，即一即全部，“存在是不变的一”，人与万物交融为一；或认为哲学是把存在当作独立于人以外的概念来加以寻求的学识；或建议哲学是讲人与世界交交融一的日子世界的含义的学识。就不同的哲学家而言，文德尔班认为“所谓哲学，依照现在习气的了解，是对世界观和人生观一般问题的科学论说”；罗素则认为“哲学，就我对这个词的了解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西”，他认为全部切当的常识都归于科学，全部触及超乎切当常识之外的教条都归于神学，剩下的那一片“无人之域”，即“思辨的心灵所最感到爱好的全部问题”，便是哲学。
哲学这个词源于希腊语的翻译，日本明治初期的思想家西周将其译为“哲学”，这个译语是从“希哲学”“希贤学”演化而来。在此之前，我国哲学已独立开展很长时刻，它与希腊哲学、印度哲学并育而不相害，三地界隔而无相悖。我国晚清学者黄遵宪首先把哲学这个词从日本介绍到我国，而被其时我国学者所承受。尔后，谢无量的《我国哲学史》出书，其在《绪言》中说，我国“古有六艺，后有九流，大略皆哲学规模所摄”，其所谓我国哲学以“儒家之秘要，哲学之统宗”，未度越传统儒家史观。之后为蔡元培所赞扬的胡适的《我国哲学史纲要》于1919年2月出书。其在《导语》中说：“哲学的界说，从来没有必定的，我现在也暂下一个界说：‘凡研讨人生切要的问题，从底子上着想要寻一个底子的处理，这种学识叫做哲学’。”胡适进而对什么是哲学史，哲学史的意图，哲学史的史料以及“我国哲学在世界哲学史上的方位”等问题，作出了回应，奠定了我国哲学史的范式。继谢、胡之后，冯友兰出书了两卷本的《我国哲学史》，该书从先秦子学年代、汉今后经学年代，一向写到晚清廖平，可谓我国哲学通史，以补胡适《我国哲学史纲要》只要先秦哲学史之缺乏。冯友兰在其《序言》中说：“各哲学家关于哲学所下之界说亦各不相同，为便利起见，兹先述一般所认为哲学之内容，即可知哲学之为何物，而哲学一名词之正式的界说，亦无需另举矣。”
哲学之内容，古希腊哲学家分为三大部：物理学、品德学、论理学，即世界论（关于世界之道理），人生论（关于人生的道理），常识论（关于常识之道理）。冯氏讲了古希腊哲学的内容，便以古希腊哲学为哲学界说。不过当冯友兰听到金岳霖在英国剑桥大学讲“哲学是概念的游戏”后，表明“现在我认识到，这个提法说出了哲学的一种实在性质。试看金岳霖的《论道》，不便是把许多概念摆来摆去吗？不但《论道》如此，我的哲学系统，其时自称为‘新统’者，也是如此”。冯友兰赞同金岳霖对哲学的规矩。牟宗三在“我国有没有哲学”的讲演中，给哲学作了界说：“什么是哲学？但凡对人道的活动所及，以沉着及观念加以检讨阐明的，便是哲学。”他认为任何一个文明系统，都有它的哲学，假如供认我国的文明系统，就供认了我国哲学。说我国没有哲学，“便是荒诞的”。
世界各种的哲学系统，各说各的，没有必定的方法，且各不相同。我国哲学可依据我国哲学的实践，自己讲我国自己的哲学。我国自古以来有致广阔、尽精微的自成系统的哲学理论思想逻辑系统，现已彻底打破古希腊含义上的形而上学，能够不照着西方哲学之谓哲学讲我国哲学。由于我国的哲学根植于与西方相异的、无开裂的五千多年民族文明膏壤，发明了独具神韵的哲学概念、领域系统和紧密的逻辑结构，海纳百川地促成了对“道体”的觉解和精力的度越，开显出我国哲学的形状，为世界多元哲学形状增添光彩。因而，把我国的哲学规矩为是“对世界、社会、人生之道的道的关心和姓名系统”，就能够逾越古希腊哲学和实用主义或新实在论的观念来界说我国哲学，而使我国哲学以极高超的理论思想屹立于世界哲学之林。
【03】道 为 核 心 话 题
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是超感官、超经历，无形无象的东西，它是高度笼统性、遍及性、无限性的概念、领域；与之相对的器是有形有象的东西，它是详细性、特别性、有限性的概念、领域。道是我国哲学不懈寻求真知和才智的妙凝，是我国哲学理论思想的理性精力的出现，是主体关心、领会、打量、反思六合万物客体的觉解，是先圣先贤不断问道、行道、识道、悟道、得道的提高。道在我国哲学前史长河中一直流淌着，从不间断。既贯穿于诸子百家、三教九流之中，又滋润于四书五经、经史子集之间。形而上的道作为六合万物的主体和六合万物之所以存在的本源、依据，是“先六合生”“为六合母”“是谓六合根”；又是仰观俯察六合万物的总规矩，“道者，万物之所然也，万理之所稽也”，是六合万物天然改变的规矩，也是契合于万理的道；是最大的价值抱负和方针，大学之道，在“止于至善”，至善是事理当然之极的抱负和方针。
我国不用重建古希腊含义上的形而上学。形而上之道（即太极、理）是我国哲学爱智的中心论题，其方法极高超而笼统，内涵致广阔而丰盛，是我国先圣先贤、学者士子一直探赜的“道不远人”的问题。从殷周到春秋战国，道由路途之道被笼统化为道理与办法、来源与规矩、天道与人道、形而上与形而下等概念、领域、出题。孔子曰“朝闻道，夕死可矣”，重视人道；老子重视天之道，而道常无名无为，此道已非可名言的道。《易传》融突儒道的道，提出六合人三才之道，并以阴阳、柔刚、善良为六合人之道的内涵，已具有形而上学的意蕴。先秦百家争鸣所论的道都统摄于三才之道之中。既为六合万物所必定开展的规矩，又为六合万物之所以存在的本源、依据。
秦汉时，秦一致六国，建立了郡县制的一致的中心集权国家，完毕了周代联邦式的分权诸侯的封建制国家方法。提出“一法度衡石丈尺，车同轨，书同文”，亦要求“一品德”，一致思想。董仲舒建议“天之常道，相反之物也，不得两起，故谓之一。一而不二者，天之行也”，贱二贵一。以道为一，表现了其时的年代精力，构建了习惯大一统的天人相应哲学理论思想方法。
魏晋南北朝时期，秦汉大一统格式被打破，以道为一的方法被否定。“罢黜百家，独尊儒术”转为主体思想自在的“玄远之学”。形而上学经过对有与无、本与末、名教与天然的不同观念的论争，出现了新的百家争鸣态势。何晏、王弼建议以无为本，为贵无派，承继《周易》《老子》《庄子》“三玄”思想意蕴。何晏认为“夫道者，惟无一切者也”。在六合万物纷繁复杂的背面，被一只无形的手所分配，这便是无，便是道。道的大满是无语、无名、无形、无声的。王弼认为，这种道便是无，“道者，无之称也”。道无是无不通、无不由，寂然无体，不可为象的无。所以道具有贯穿万物的特性。王弼建议“道同天然”，而非道同名教。这是其天然无为思想的表现。他虽讲“执一统众之道”，但不执着，认为道是大而利市、不断更新的。与何晏、王弼“贵不管”相对的是裴頠的“崇有论”。他将无为与有为相兼，在《崇有论》的开章说：“夫总混集体，宗极之道也。”总括万有世界的最底子、最遍及的道是有，有是世界的来源，无不能生有，始生者，自生也，是有自生万物，这便是宗极之道。
汉时印度释教传入我国，初期依附于我国道术而为佛道。在印度释教原典中道概念稀有，魏晋南北朝时期儒释道三教既论争，又交融，我国和尚的梵学作品中许多运用了道概念，这是释教我国化的表现。在释教般若学、禅学、涅槃学均有所开展的情境下，西晋出色释教学者道安从法身、如、真际三方面论述道。“法身”为恒常幽静，全部都忘的恒常的道；“如”为原本如此，恒常存在，无所寄往；“真际”为无所执着，无为而无不为，是万物的真性，是“无上正真道”。以此来阐明释教相等无不同的对岸世界。此刻释教的涅槃之道以不变为性，超逸尘俗的捆绑，冥灭思虑，弃绝情感，超出轮回报应，以到达涅槃奥秘的最高境地。隋唐儒释道三教围绕着道，打开论争。释教以“道法天然”否定道教以道为“备至最大”。释教认为道能通因果，由于善恶与因果报应，此生与来世的联通，给人们以似无若有的安慰和寄予。随穷本极源，既达权变，又知晓其底子。法藏以菩提道为最高才智。禅宗六祖慧能建议，明心见性是灵通成佛的道。
道教是我国本乡的宗教。葛洪认为道本无名，是万物的本源。天道无为，任物天然。他讲的长生之道、仙道、松乔之道，都是到达玄道的办法。在前期道教作品《平和经》中，认为道是万物之首脑，六合万物由道而生，经过元气而发作显着的改变。“夫道者，乃大化之根。”隋唐时道士们皆明重玄之道，发挥《老子》“玄之又玄，众妙之门”思想，以“重玄为宗”。成玄英认为，人无法逃于天然之道的操控，人不要把尘俗千变万化的事物放在心上，心无忧累则契合“实在相等之道”。而天然、虚通、至静，包括着天然、社会、人生自可是然改变的进程。
唐代儒家为与佛道相抗衡，韩愈力主儒家道统，以康复儒学的善良品德之道。柳宗元倡议大中之道，并以三纲五常为内涵，经过复兴儒家善良之道，树中正，立人极，使全国大治。
自汉至隋唐，儒、释、道三教既抵触，又交融，其间儒家既批判佛道，又吸收佛道的名言剖析、道法天然及终极关心思想；释教吸收儒家的心性论及品德思想，而逐步我国化；道教与释教既论争，又互相吸纳。显示了我国文明的敞开性、包容性、自在性、相等性，以及“以他平他谓之和”的中华文明精力。
宋明理学融突和合儒释道三家，道论也迈入一个新的境地。完毕了藩镇割据和五代十国的社会骚动与战役，为重建品德品德和价值抱负，理学家们收支佛道，“尽究其说”。他们“为往圣继绝学”，将隋唐以来三教“兼容并蓄”的文明整合办法落实到“天理”上，敞开了理学的新年代。邵雍认为道是六合万物的来源和六合万物之所以存在的依据。他说天、地、物、人，由道而生、成、形、行，虽然六合人物各不相同，但一于道，都由道出。作为六合人物之来源的道，是无声、无形、无象，超经历感觉的笼统概念。二程认为形而上之道是六合万物的来源；“天之规矩谓天道”，道为天然的规矩。道的大本为五伦五常，违反此，便是违反道。在二程的哲学理论思想逻辑结构中，道与太极、理，虽在不同语境下有分，但都属形而上的相等领域，以阴阳、气为形而下领域。
朱熹承继二程思想及诸理学家的学说，而集理学之大成。他认为道非阴阳，而是所以阴阳的形而上者。“然其所以一阴一阳者，是乃道体之所为”，“道体”意蕴着本体、实质、本根、底子的含义。因而道是亘古亘今、常在不灭的存在者，是一个超时空的精力体。道体虽常在不灭，但道体改变来往不断，“乃道体之本然”，这是事物的当然之理和人所共由的契合规矩的运动。他认为道与太极、理、性是不离不杂的联络：道是庞大，理是精细；道是统名，理是细目；道是公共的理，理是事事物物的理。但道理具有不离的同一性、共性，道是太极，阴阳仅仅阴阳，而非太极。可是道在器中，道不过阴阳，阴阳不过道，两者互相包括。
心学奠基者陆九渊建议“道未有外乎其心者”。以主体心为存在方法的道，是六合万物的本根，这便是与心合一的道，充塞世界，无所不在。道（心）外无事，事外无道（心），万事万物在我良心之中。陆九渊弟子杨简接着在《杨氏易传·小畜》中说：“人之良心即道，故曰道心。”它是意念不动的心，六合间的万化、万物、万事、万理皆出于此道（心）。心学经陈献章、湛若水的发扬，王守仁集其大成，建议心即道，“心体明即道明，更无二”，无时无处不是此亘古亘今、无始无终的道。与心相通的良知，也与道相联通，“道便是良知”。道心是六合万物之所以存在的操纵与依据。
气学派的王廷相建议“元气为道之本”，元气是道的本根、底子，离了元气就无所谓道。元气之上无物、无道、无理。罗钦顺认为理是气的聚散改变的条理，道寓于阴阳之气之中。刘宗周企图会通各家学说，建议“道者，气之道，理者，事之理”，有气然后发生数、象、名、物、性、道，“故道其后起”。气学的集大成者王夫之说：“太和絪缊为太虚……道之本体也。”太和絪缊阴阳二气，生成万事万物，这个资始资生之本体，谓之道。他赋予道以“物所共由”的规矩、规矩，它具有客观性和安稳性，“气化盛行于天壤，各有其当然者，曰道”。六合之间，道没有二道。道一也，在天为天道，在人为人道。天道是万物的来源，人道是人有必要遵从的品德规范和行为准则。王夫之承继张载思想的精华，他以太虚本体之气为道，阴阳生物之气为大化盛行之道，构成六合万物的千变万化。戴震以道为阴阳之气，他批判朱熹以道为形而上的理，将道抽空了内涵。他说：“曰道，指其实体实事之名。”所谓形而上是指阴阳之气未化生万物的本然状况，形而下是阴阳之气化生成万物的形状。形而上并非是形而下的来源或依据，道也是气化不已的进程，气言其体，道言其化。
近代我国，清政府迂腐，屡遭西方列强侵犯、割地赔款，人民日子堕入水深火热之中，仁人志士为救国救民，走上了向西方寻求管理国家的路途，并对传统的道论哲学思想进行改造。一方面以西方相等思想改造纲常礼教。谭嗣同提出“道通为一”“通之象为相等”的思想。康有为以西方资产阶级的自在、相等、天赋人权的观念来改造传统的三纲名教。他认为三纲名教“皆失人道独立之义，而损天赋人权之理者也”，建议“人人有自主之权”。人尽相等，以男女不相等最不合于人道。他们将基督教的博爱与儒家的仁慈相交融，提出“博爱之谓仁”。另一方面吸收西方天然科学概念和科学常识来充分道的内涵，如以“以太”“电子”等作为道通为一的前言，并提出进化之道、生物之道等新出题。如孙中山讲“夫进化者，天然之道也”。
自先秦以致近代，道概念、领域在前史的波澜中，或起或落，或高或低，一直奋力前行，而无暂停或开裂。先秦为路途、规矩、办法，秦汉为天人、太一之道，魏晋南北朝为虚无之道，隋唐为佛道之道，宋元为理之道，明清为心之道、气之道，近代为人道之道。道为六合万物之所以存在的来源和依据；是事物必定的、遍及的、相对安稳的内涵联络，表现事物底子性质；是六合万物运动改变的进程，因其本身蕴含着阴阳、有无、动态、理气、道器的对待交融；是政治准则、品德品德规范。因而，道是我国哲学理论思想的中心概念、领域，是构成我国哲学元理逻辑系统架构的致广阔而尽精微的元始领域。
【04】道 体 的 思 维 方 式
中华民族在千苦万难中，由忧思而问道、求道、悟道，在钩深致远的重复实践中得来道的哲学，构成道体理论思想系统和价值系统，是中华民族的魂与体，是年代精力的精华，是促进人类平和、开展、协作的精力力气。道体理论思想的特色表现为前史与逻辑、实然与必定、万象与道理、问道与道体的抵触交融。
前史与逻辑，即道体前史演化的逻辑合理性。道在每一阶段的演化是道体领域在时刻中的打开，道的前史从哪里开端，思想逻辑也从哪里开端。即道体是凝集的、笼统的道的前史，道的前史演化是打开的道体。这种向外打开，同样是向内深化。道体的遍及理念是内涵的依据。道的前史开展是道体的生命生长进程。前史与逻辑的一致性，是道体自己构成自己的路途，是逻辑之所以存在，并发挥作用的客观依据。逻辑的力气在于前史的开展。逻辑把堆集起来的传统展示出来，使道体根深叶茂，生生不息。道由路途、天人之道、太一之道、虚无之道、佛道之道、理之道、心之道、气之道到人道之道，这是道在每个前史时期中的打开，而内化为与每个年代的哲学理论思想中心论题相习惯，并与这个年代的精力双管齐下，到达前史与逻辑的融突和合。
实然与必定，即道在演化中实在确实定性与其必定的趋势。实然是无处不在的实践存在的现实，是曩昔、现在与未来互相联络着的实践存在的现实。便是人们所耳闻目见亲自感触的现实，如仰观地舆，俯察地舆，观鸟兽之文，以类万物之情的实然，又如道隐无名、无象、无为，似万物之宗的实然理念、领域，它往往度越单纯依照时刻次序而实存。不管是实践存在的实然，仍是笼统领域存在的实然，都是遍及存在的实然。实然与必定构成不离不杂的联络。实然之所以是实然，是被事物内涵必定这只手所操控、决议的。必定是在必定条件下具有不可避免的必定性，是事物联络与开展所稽的合乎规矩确实定不移的趋势。必定掌握事物演化开展的趋向、指向。它是实然事物表里多种缘由融突和合的成果。如外部的磨难之因，激起内部忧思而智能发明道的哲学之果。在实然的开展改变中常常出现扑朔迷离的不确认的现象，表现为种种偶然性，这便是说实然具有某种偶然性，必定性趋势寓于偶然性之中，即必定寓于实然之中，经过实然来表现，为自己拓荒必定趋势的路途。换言之，实然之道经过必定性趋势向道体转化。
万象与道理，即道在大化盛行中所出现的现象与实质。各人、各国、各民族其人种、言语、肤色、观念、崇奉、风俗习气、品德品德、思想方法、价值观、审美情味，各各有异，形相万象，无形相万相。万象万相是多元、多样的，构成其外在各不相同的、互相有其他特征。道在其演化开展阶段中亦表现其不同的人文语境、中心论题、依傍文本，性质各异，以象与相的方法表现出来，也以无象无相方法隐而不被感官所感知。万象万相出乎意，意即含义、道理、义理。它表现万象万相的性质，构成万象万相之间内涵的实质联通。它在其间具有一般的、一起的性质、特点。这种性质、特点构成事物相对安稳的、不暴露的实质。实质是万象万相的决议者与其存在的依据。“物之理乃道也。”作为万象万相实质的道理、义理，经过必定方法在万象万相中表现出来，以阐明自己的存在。这便是说，实质、道理、义理寓于万象万相之中，相依不离，相离便无所谓实质、义理、道理，也无所谓万象万相，但又相分不杂，相分才干构成现象与实质、象相与道理，不分而杂，也就无所谓现象与实质，象相与道理。实质、道理离了现象、象相就流于空疏，实质、道理离了现象、象相就成无源之水、无本之木，两者联通而不离不杂，融突和合。
问道与道体，即道在大化盛行中表现的思想方法与或许。“尊德性而道问学。”人类认知活动，永远在问道、求道、悟道的进程之中，即求真、求智之中。在前史的长河中，方法色彩斑斓、多姿多彩。每一理论思想方法，都是前史的产品。问道的理论思想方法植根于我国历代的实践认知方法的土壤之中，是主体观念地掌握客体，经过剖析、归纳、判别、推理等方法表现出来相对安稳的思想款式。道体的思想方法从路途之道一路走来，历经各个前史的年代，逐步从理性认知到理性认知，从外感化为内知，从万象万相体认笼统实质，提醒了道内涵的联络、实质和规矩及世界观与办法论的道体。道体度越了生计世界、含义世界，是形而上的或许世界。在我国哲学中对道体就有不同的体认，或认为没有一个度越六合万物之上不变的道体，“元气即道体”。有气有虚即有道，气有改变，道体“无一息之停”；或认为数的“二”（阴阳）与“四”（四象）为道体，“全国之物无否则，则亦足以见道体之本然也”。“本然”即道体原本状况；或认为“道体之本然”是亘古亘今，常在不灭的六合万物的本源及形而上的依据。和合生生道体，犹如朝霞伴随着我国的哲学在东方升起，光满寰宇。
◎本文转载自《光明日报》（作者张立文，世界儒学联合会荣誉参谋、我国人民大学教授），图源网络，图文版权归原作者一切。
